www.лик-спб.рф

на главную

Религия

• Туринская плащаница открывает глаза
• Н.Б. Покровский. Личность и Бог
• Протестантизм: Five solas
• Н.Б. Покровский. К предмету православной психологии. Природа стремления человека к смерти
• В.П. Хавроничев. Происхождение и соотношение культа и культуры согласно первым главам книги бытия. Заповедал ли Бог людям культовую деятельность?
• А. Стовратов. Цена искупления
• Что говорил Зороастр. Зороастризм: история, современность, идеология.

   

ЛиК № 1. – 1999г.
Н.Б. Покровский

Личность и Бог

Наиболее естественно начать эту тему с личности Адама, воздержаться от философских концепций и ограничиться констатацией фактов.
Согласно библейским текстам, Адам создан из праха и приобрел часть божественной сущности, когда Бог-Творец ее вдохнул в Адама. Сам образ Адама подобен образу Бога.
Насколько нам доступно понимание значительности самого образа Бога и Его сущности, настолько нам будет понятно глубокое и безусловное уважение к человеческой личности со стороны Бога. Наделенному свободной волей, как атрибутом божественной сущности, Адаму была открыта вся ситуация Рая, в том числе, и факт древа познания. Иначе не могло бы быть.
Вся история человечества, начиная с первых детей Адама, несет на себе печать праха и божественной сущности. Только воля человека, каждой конкретной личности определяет приоритет того или другого. В истории человечества реализованы оба. И оба со всей определенностью отражают отношение Бога к личности человека.
«Приоритет праха» достиг кульминации в период, предшествующий Всемирному потому. В это время человечество уже потопила волна омерзительных пороков, губящих всякую личность, априорно лишая ее возможности позитивного развития и даже просто существования.
Это отвратительное болото затягивало всякого, губя не только его стремление к другим приоритетам, но губя и самое драгоценное - душу. Человечество приступило к уничтожению души каждого отдельного человека в омуте самого грязного разврата, беззаконного произвола «бандитских формирований» и «коррумпированной социальной среды». Человечество приступило к самоуничтожению. Его спасло то, что заскорузлый слой праха на его истории был смыт вмешательством Бога.
«Приоритет божественной сущности» имел множество проявлений. Одно из впечатляющих - пророк Илия, по воле этого вдохновенного человека своей божественной сущностью Бог вопреки своему желанию исполнил кару народа, осужденного Илией. Богу понадобились специальные усилия, чтобы склонить Илию к милосердию, причем совершенно добровольно. И только когда сам Илия обратился к милосердию, наказание народа было остановлено Богом. Илия был взят на небо во плоти, т.е. без расторжения уз божественной сущности с прахом, как признание высокого достоинства его Личности.
Однако, уважение Бога к человеческой личности проявляется не только в отношении исключительных людей, но и каждого человека. Воля человека практически непререкаема для Бога. Этой воли, нередко неразумной и злонамеренной, Бог противопоставляет только любовь и милосердие. То зло, которое постигает человека, не исходит от Бога, а является естественной альтернативой добру, от которого человек добровольно отрекается.
Из сферы добра человек переходит в сферу зла. Ад - не искусственный механизм истязаний и мучений, а отсутствие благодати: как тьма - это отсутствие света.
Некоторые научные факты наводят на поразительные заключения. Так, специалистами, изучающими вопросы клинической смерти, описывались случаи, когда человек, почувствовавший переход к другому состоянию (смерти, разлуке с близкими) испытывал мучительное томление, стремился вернуться к ним... и возвращался. В большинстве случаев, люди, прошедшие клиническую смерть, по описаниям этих исследователей, ощущали чувство всеобъемлющего восторга и забывали о земной жизни. Правомерно задать вопрос: что же, человек и не умирает, если в действительности этого не хочет?
Не касаясь спорных и не до конца выясненных вопросов, для нас остается ряд более чем основательных поводов, чтобы допустить мысль, что личность человека для Бога драгоценней, чем для самого человека.
В Библии говорится, «где сокровища ваши, там и сердце ваше». Для Бога таким сокровищем является человеческая личность, с которой беспрестанно пребывает сердце Бога, полное любви и терпения. Это та основа, на которой и строятся все отношения личности и Бога, и результат этих отношений определяется произволом личности.

ЛиК № 5. – 2008 г.

Протестантизм: Five solas

Вследствие Реформации, почти два столетия сотрясавшей Западную Европу, из лона единой католической Церкви выделилось множество Церквей и деноминаций. Общее название этого многообразия – протестантизм.
Протестантизм никогда не был протестом против христианства. Все протестантские учения разделяют основные христианские представления о Боге и бессмертии души. Однако основными доктринами протестантизма являются Five solas – пять латинских тезисов (от лат. sola – единственно):

Библия – единственный источник христианских доктрин. Она является истинным словом Господа, не требует интерпретации (что противоречит учению Восточной Православной и Католической церквей, опирающихся в понимании бибилии на апостольские предания и решения Вселенских соборов). Протестантизм отрицает все, чего нет в Библии, например: непогрешимость папы Римского, обет безбрачия духовенства, поклонение святым, все таинства, кроме крещения и причастия.

Спасение достигается только верой в искупительную жертву Христа, а не личными добрыми поступками, совершенными в течение земной жизни: «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Гал.3:6-11). Эта доктрина была главным богословским вопросом для Мартина Лютера.

Этот тезис развивает предыдущий. Спасение приходит только как Божья благодать и милость, как незаслуженный дар, а не как что-то заслуженное грешником.

Христос – единственный посредник между Богом и человеком. И христианин, будучи избранным и крещённым, получает право проповедовать и совершать богослужение без посредников (церкви и духовенства). В протестантизме таким образом снимается догматическое различие между священником и мирянином. Поэтому в протестантизме отсутствует исповедь и отпущение грехов, безбрачие священников и пасторов, отвергается авторитет Папы Римского, упразднены монастыри и монашество.
Во время Реформации католическую Церковь часто упрекали в излишней роскоши обрядов и храмов, ради которой она устраивала поборы среди верующих. Протестантизм отверг пышное убранство, утверждая, что домом для молитвы может служить любое строение.

Должно почитать и преклоняться только Богу. Даже канонизированные святые не достойны славы и почтения, которая была им воздана католической Церковью.
Таким образом, Five solas сводятся к трем основным принципам протестантизма: спасение личной верой, священство всех верующих и исключительный авторитет Священного Писания.
С самого начала Реформации протестантизм не был единой религиозной формой. Это был теологический поиск, столкновение взглядов, впоследствии сформировавшихся в различные протестантские течения. Последователи реформатских лидеров – Лютера, Кальвина, Цвингли и др. – стремились выработать свои богословские формулировки. Раньше других сложились лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, анабаптизм, меннонитство, англиканство. В дальнейшем появились баптисты, методисты, квакеры и др.
Однако в течение XVI-XVII вв. был выработан ряд документов, ставших попыткой обобщить разрозненные взгляды протестантов. Вот некоторые из них:

Аугсбургское исповедание состоит из 2-х частей. В первой части (21 тезис) описаны основные вероучительные положения: вера в Бога, вера во Христа, грех, оправдание, христианская жизнь, церковь, служение, таинства, гражданское управление, свобода воли, вера и добрые дела, Страшный суд. Вторая (7 тезисов) критикует существующую Церковь. Она содержит статьи о причащении двумя пальцами, о возможности брака для духовенства, о мессе, исповеди, посте, монашеских обетах и епископской власти.
Формула Согласия – одна из символических книг лютеранской церкви. В ее разработке участвовали Тюбингенский канцлер Яков Андрэ, саксонские богословы Хемниц и Хитройс и др. Формула Согласия должна была примирить противоречия, возникшие между учениками Лютера после его смерти.

Эти документы и сегодня актуальны для различных протестантских Церквей. Сами Церкви, возникшие в ходе или вследствие Реформации, тоже до сих пор объединяют значительное число верующих.
Последователей Мартина Лютера называли лютеранами, а его учение – лютеранством. Из Германии лютеранская церковь распространилась в страны Европы – Австрию, Венгрию, Францию, Нидерланды, страны Скандинавии, Прибалтику, а затем и в Северную Америку. На севере Германии, в Скандинавии, Финляндии и Прибалтике (Латвия и Эстония) лютеранство стало преобладающей религией. Лютеранство нашло своих сторонников и в России.
Среди известных людей, исповедовавших лютеранство, есть и россияне – например, автор знаменитого словаря Владимир Иванович Даль и мореплаватель Фаддей Фаддеевич Беллинсгаузен. Лютеранами также были немецкий поэт, автор поэмы «Фауст» Иоганн Вольфганг Гёте, великий композитор, Иоганн Себастьян Бах,  поэт-романтик Фридрих Шиллер и др.
Французский теолог Жан Кальвин из Женевы стал основоположником кальвинизма. Кальвинисткое богословие исповедуют также пресвитерианская, реформатская и конгрегационалистская церкви. Кальвинизм распространен в Швейцарии, Нидерландах, Шотландии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Южной Корее.
Как и лютеранство, учение Кальвина основывается на Five solas, только возведенных в абсолют. Кальвинизм особенно прагматичен и недоверчив к мистике – даже по сравнению с другими протестантскими религиями. Главное – это суверенитет бога и Священного Писания во всем. Даже Вселенские Соборы не обладают непогрешимостью. Вот как об этом говориться в Вестминстерском исповедании: «Все синоды и соборы, созываемые с апостольских времен, будь то общие или поместные, могут ошибаться и многие ошибались…»
Кальвинисты верят в предопределение, основанное на божьей воле: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей… (Библия, Ефесянам 1:4-5,11,19; 2:4-10). Как и другие протестанты, кальвинисты утверждают, что спасение приходит только через веру. Но дела свидетельствуют, есть вера или нет. Если человек грешит, значит вера его не истинна. Спасенный Христом человек физически ненавидит грех.
Англиканская церковь – это Сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского. Она возникла по воле короля Генриха VIII, который отказался признавать власть Римского папы, запретившего королю развод.
Догматически Англиканская Церковь занимает промежуточное положение между католичеством и протестантизмом. В ее богословии есть признаки и того и другого. Например, англиканство утверждает спасение личной верой, но при этом не отрицает спасающей силы Церкви.
Сегодня в Великобритании к Сообществу относятся четыре Церкви: Церковь Ирландии, Шотландская Епископальная Церковь, Церковь в Уэльсе и Церковь Англии.
В Соединённых Штатах Америки англиканская Церковь именуется Епископальной.
В XVII в. появилось много новых реформатских течений, и среди них – баптизм (от греч. Βάπτισμα – крещение). Первая баптистская община была основана в Амстердаме в 1609 г. эмигрантами из Англии. Но наибольшего развития баптизм достиг в Северной Америке. Многие последователи этого учения уехали в Новый свет, спасаясь от гонений. Баптистов обвиняли в том, что они не хотят крестить своих детей.
Баптисты действительно отвергают крещение младенцев, признавая сознательное крещение взрослых людей по личной вере при наличии твёрдых христианских убеждений и отказа от греховного образа жизни. Каждая баптистская община самостоятельна и независима. Ее возглавляет пастор (пресвитер), но и он не обладает абсолютной властью. Все важнейшие вопросы решаются на общих собраниях верующих. В богослужениях баптистов, включая молитвы, проповеди, музыку, чтение духовной поэзии, очень много элементов творчества и импровизации. Среди известных баптистов – лидер антирасистского движения Мартин Лютер Кинг, 39-й президент США Джимми Картер, американский предприниматель Джон Рокфеллер.
В XVIII в. внутри Англиканской Церкви возник методизм. Его основателями были студенты Оксфордского университета Джон (1703-1791) и Чарльз Уэсли (1707–1788). Вокруг них собралась группа молодых людей. Они проповедовали важность личного благочестия и служения ближним. Первое выражалось в молитвах и изучении Библии, второе – в делах милосердия, таких, как посещение заключенных в тюрьмах и помощь бедным. Из-за строгого расписания, по которому осуществлялась деятельность группы, их иронически назвали «методистами». Также недоброжелатели называли этот религиозный кружок «библейской молью». Сами же студенты именовали себя «клубом святых».
Методизм, как и другие протестантские конфессии, проповедует священство всех верующих. При этом считается, что некоторые из них особо призваны для отправления духовных обязанностей – проповеди Евангелия и совершения таинств. Стать методистским священником может даже женщина.
В годы революции XVII в. в Англии возникли такие течения, как пуританство и квакерство.
Пуританином иносказательно называют человека строгих взглядов. Это отражает взгляды и установки английских пуритан. Пуританином был вождь английской революции Оливер Кромвель.
Основными пуританскими идеями было возвращение к духу первоначального христианства, предельный аскетизм в миру и так называемый новый «ковенант» – идея о ведущей роли Англии, заключившей личный договор (ковенант) с Богом.
В среде радикальных пуритан возникла еще одна конфессия – квакеры. Это название произошло от английского глагола to quake – «трястись», «трепетать», «содрогаться». Так квакеров презрительно называли противники. Сегодня наибольшие по численности группы квакеров сосредоточены в США, Кении и Великобритании.
Квакеры противопоставили общей для протестантов идее о «Слове» как письменном законе, выраженном в Священном Писании идею о «Слове» как Духе, откровение которого продолжается до сих пор. Эта мысль легла в основу проповедей духовного лидера квакеров Джорджа Фокса.
Современные квакеры считают, что для понимания Библии очень полезны знания, почерпнутые из гуманитарных наук. Члены общины, или Общества называют себя Друзьями. Их молитвенные собрания проходят в молчании или произнесении проповедей и молитв по вдохновению. Жизнь квакеров проста, они не гонятся за богатством, они толерантны к другим конфессиям, расам и даже сексуальным ориентациям. Квакеры всегда говорят правду, и именно поэтому квакеры не присягают в суде. Присяга в суде предполагает, что во всё остальное время честным быть необязательно.
С самого начала квакеры подтверждали свою веру делами. Они помогали заключенным, больным, беженцам. В Америке квакерские общины помогали беглым рабам перебраться из Южных штатов в Северные, а оттуда – в Канаду, где не было рабства.
Протестантизм во всем многообразии своих проявлений – сегодня широко распространенная религия. Многие установки протестантизма соответствуют духу времени или национальному менталитету отдельных народов. Протестантизм гибок и открыт к новизне, он стремится к освобождению от ненужных и устаревших религиозных догм. Он открывает человеку практически неограниченные возможности для религиозного творчества. Поэтому и в дальнейшем различные протестантские конфессии будут находить себе новых сторонников. ◄

В статье использованы материалы с сайта http://ru.wikipedia

ЛиК. - № 5. – 2010 г.
Н.Б. Покровский

К предмету православной психологии

Природа стремления человека к смерти

В статье [1] ясно и убедительно раскрыты основания неосознанного стремления человека к смерти после грехопадения. Из логики автора следует, что смерть человека не является наказанием Божием для человека, а его, человека, собственным свободным выбором. Собственно, Бог не наказывает человека, отлучая его от жизни, в том числе и от жизни вечной за его грехи. Бог отпускает человека от Себя в смерть, видя отсутствие в нем стремления к жизни. Та­ким образом, невозможно говорить о каком-то наказании человека, которое проистекает от воли Божией. Смерть является прямым следствием не­отступного стремления к ней самого человека.
Полагаем, что это очень важный вопрос в земной жизни человека, и он требует более де­тального осмысления.
Откуда берется это неосознанное стремле­ние человека к смерти?
Осознавая всю недостаточность своих мыс­лительных возможностей для осмысления Боже­ственного промысла, а также и дерзость таких попыток, все же попытаемся применить скудные возможности нашего разума в надежде, что дру­гие смогут это сделать гораздо лучше.
Обратимся к первому акту сотворения чело­века – создания его из праха. Отметим, что прах уже в самом себе несет категорию временности, то есть смерти. Во втором акте Бог вдунул в лицо человека-праха дыхание жизни, дал ему дух сво­бодный, живой и бессмертный [2]. Однако, при этом прах не был исключен из природы человека. Таким образом, в природе человека совместились две категории – смерти и жизни.
В ощущении себя относительно бытия че­ловек сам выбирает собственное предпочтение той или иной категории. Обе они были включены в сущность человека столь давно и при столь ис­ключительных обстоятельствах, что осознать их присутствие человеку сегодня практически не­возможно. Он именно неосознанно делает свой самый важный для себя выбор.
И здесь уместно сослаться на работу [3], где показано, что в «среднестатистическом» случае решение человека на 80% формируется его эмоциональным аппаратом, а рационально­му мышлению отводиться всего 20%. Этот вы­вод делается на основании Интегральной теории систем. В работе [4] на основании психологиче­ского анализа делается близкий по своей сути вы­вод.
С одной стороны, это указывает на важность эмоциональной культуры, этической и эстетиче­ской ориентации человека. А с другой стороны, это объясняет такие, казалось бы, «несуразные» решения, как, например, призыв двух известных миллиардеров Билла Гейтса и Уоррена Баффе­та отдать не менее половины своих богатств на дело благотворительности. Это обращение было адресовано 403 миллиардерам из списка Forbes [5]. Сам У. Баффет заявил, как сообщает [5], что «99% моего состояния пойдет на филантропию при жизни или после смерти».
Эти решения наиболее богатых людей пла­неты дают повод для размышления о том, что же ведет человека в его земной жизни к жизни веч­ной вместе с Богом, а что ведет к смерти.
Находясь в положении между жизнью и смертью, человеку на его жизненном пути пред­стоит двигаться в том или ином направлении. К жизни его будут вести добро и любовь. К смерти – противоположные им зло и отсутствие любви. Творя любой акт зла, человек делает шаг к смерти и наоборот.
Потенциальную склонность к смерти может фиксировать приверженность человека к тому, что несет качества праха. В первую очередь, это материальные блага. Любое вещество в зависимо­сти от количества может быть либо полезным для жизни, либо опасным для нее. Так и материальные блага могут служить пользе или гибели человека в зависимости от того, каково их количество и как к ним относится человек. Ставя эти блага во главу угла сугубо в личных интересах, он принадлежит полностью праху, то есть смерти. Используя эти блага для дела любви, сострадания, добра он дви­жет свою душу к жизни.
При этом важно отметить, что качества смерти или жизни человек будет ощущать непо­средственно в земном бытие. В нем будут мно­житься либо атрибуты смерти, либо атрибуты жизни. Интересно, что от этого будет зависеть не только собственное психологическое состоя­ние, но и результаты его деятельности. Ведь есть основания полагать, что если сознание человека оперирует аргументами жизни, оно будет созда­вать решения более конструктивные, чем в случае аргументов смерти.
Не раз Спаситель говорил, что «легче вер­блюду войти в игольчатое ушко, чем богатому в царствие небесное». Прах держит его в своем притяжении.
Вероятно, и та десятая часть материальных доходов, которую Бог поручил человеку отдать Церкви, служит частичному освобождению че­ловека от этого притяжения. Потребность этой меры для человека гораздо больше, чем для самой Церкви, о которой заботится Бог.
Вероятно, следует упомянуть ситуацию, при которой человек может сказать: «Я никому не де­лаю зла, честно занимаюсь своим делом. Значит, я принадлежу жизни, а не смерти». Дело в том, что в этой ситуации отсутствует факт движения, чело­век как бы стоит на одном месте между смертью и жизнью. Движение к жизни осуществляется дела­ми. Помочь нуждающемуся, значит помочь само­му Богу, источнику жизни. Простить, смириться – значит осуществить на земле заповеди Божии, несущие жизнь.
Конечно, все эти рассуждения совсем не ка­саются того, каким будет суд Божий для каждого человека. Бог всеблагой, премудрый и преиспол­ненный любви к человеку будет Судьей человеку. Дерзость нашей попытки ограничивается только бытием человека на земле. Мы лишь попытались во тьме нашего сознания нащупать те формы бы­тия, которые могут быть безусловно полезными для человека. Мы сделали беспомощную попытку хотя бы и совершенно невыразительно отметить ту опасность, которая сокрыта в природе челове­ка, несущей в себе прах. Понимание наличия пра­ха, смерти уже в самих нас может предостеречь в выборе наших решений, устранить те опасности, которые прах таит в своей природе.
Устранению этих опасностей служат дела благотворительности, обращенные к ближним и, разумеется, к Церкви как тела нашего Господа.
Как естественно человеку неосознанно стре­миться к смерти, также естественно и неосознан­ное стремление к жизни. Когда человек отрека­ется от своего имущества или его части (размер части имеет значение), он отрекается от праха. Отрекаясь от праха, он обращается к жизни. И жизнь незамедлительно ответит человеку незем­ным образом.
Экономисты могут с возмущением заявить нам, что все эти рассуждения ведут к развалу ин­фраструктуры экономики, подрывают стремле­ние к благам. Но уже последний кризис показал, что угроза экономике таится в неразумной алчно­сти, в эгоистическом стремлении к сугубо лично­му благополучию. Не стремление к полезной дея­тельности, что также есть форма добра ближнему, а напряжение своей фантазии в целях преизбытка личных благ – вот действительный очаг и этого, и всех последующих кризисов.
Действительная угроза кризисов заключена в психологии праха, а психология жизни служит предохранением от них и их преодолению. И со­временный кризис это тоже показал. Он преодо­левается делами помощи, сотрудничества, пони­манием потребности ближнего. А разве не такая практика способствует расцвету и стабильности экономики?
Психологические основы благотворитель­ности, таким образом, своими корнями охватыва­ют как самые глубинные сферы бытия, так и са­мые «поверхностные». И питает эти основания сама Истина.

Литература
1. Хавроничев В. П. О соответствии состояния челове­ка после грехопадения и наказания Божия// Личность и Культура. – 2010. – № 3. – с. 60.
2. Серафим Слободской. Закон Божий// ООО «АНТА – ЭКО». – СПб 2006. – 724с. – с. 122.
3. Н.Б. Покровский, Т.Л. Сивкова, Е.В. Жаринова. Homo sapiens эмоциональный //Личность и Культура. – 2006. – №№5-6.
4. Steven J. Stein, Ph. D. and Howard E. Book, M.D. The EQ Edge: Emotional Intelligence and your success. Stoddart Publishing Co/ limited. 2000. 280 p.
5. Газ. Деловой Петербург. От 18.06. 2010. № 102. с. 4

ЛиК. - № 2. – 2011 г.
В.П. ХАВРОНИЧЕВ

Происхождение и соотношение  культа и культуры
согласно первым главам книги бытия
Заповедал ли Бог людям культовую деятельность?

Священник Павел Флоренский утверж­дал: «cultura – что от культа присно от­щепляется, – как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни – это первичное творчество человека; культурные ценности – это производные культа, как бы отслоящаяся шелуха культа, подобно сухой кожи­це луковичного растения» . Очевидно, что для отца Павла: 1) культ не культура, а культура – это внекультовая деятельность; 2) культ первичен, а культура вторична; 3) соотношение культуры и культа описывается двояко: с одной стороны, органическое соединение (культура – прорастание, побеги, стебли), а с другой – механическое соединение или отделение (сухая кожица или от­щепление).
Однако, в самом общем виде, понятие «культура» означает осознанную и целенаправленную самостоятельную деятельность человека целиком и ее плоды в отличие от природного мира, включая ее направленность на природу, на самого человека и на общение с Богом. Таким образом, культовая деятельность является одним из на­правлений культуры.
Культ есть средство Богообщения после гре­хопадения, когда непосредственное общение с Богом для человека становится невозможным.
Посмотрим, когда и как впервые появляются культовое и некультовое направления культурной деятельности человека в книге Бытия.
Первая заповедь, данная Богом людям, определяет некультовую деятельность людей, направленную друг на друга и на природу: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими...» (Быт. 1, 28). Далее определяется род пищи для человека и животных (Быт. 1, 29). Вторая заповедь является пищевым запретом, хотя может иметь и иные измерения (Быт. 2, 16-17). Обе не предписывают ни­каких отношений с Богом, то есть, культовой деятельности. В обеих заповедях Бог никаким образом не упоминает о Себе.
Необходимо отметить два важных обстоятельства.
Первое: заповеди, предписывающей культовые действия, мы не находим в тексте книги Бытия: ни до первого принесения жертвы Авелем и Каином (Быт. 4, 2-4), ни до изобретения орудий, музыкальных инструментов, шатров, городов (Быт. 4, 17-22), ни до начала призывания имени Божия (Быт. 4, 26), ни до создания Ноем по по­велению Божию ковчега – довольно сложного технического плавающего средства (Быт. 5, 13-17), ни до создания Ноем жертвенника – специального приспособления для принесения жерт­вы (Быт. 8, 20), ни в заключенном Богом с Ноем Завете (Быт. 9, 1-17), в котором также ничего не говорится о каких-либо специальных средствах Богообщения.
Вывод: культовая деятельность является самостоятельным изобретением человека, основные элементы которой складывались постепенно. Сначала – принесение части от плодов сельскохозяйственной деятельности в дар Богу, то есть, жертва; затем – призывание имени Божия. И, наконец, создание специального устройства для принесения жертв.
Второе: до разрушения Вавилонской башни ни одно из технических, то есть некультовых изобретений человека, не подверглось осуждению Богом. Мало того, Он Сам повелевает и сообща­ет, каким образом создать сложное техническое плавающее средство для спасения праведника Ноя и его семьи.
Ответ на вопрос, что первично: культ или культура, дан в стихах 2-4 четвертой главы книги Бытия: «и был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего...». Очевидно, что жертва Богу являлась результатом сельскохозяйственной деятельности, то есть, не­культовой деятельности. Культ возможен лишь благодаря некультовой деятельности. Человек жертвует тем, что произвел сам для обеспечения своего существования, то есть жертвует жизненно важным и своим.
Выводы:
1. Некультовая деятельность была первичной и лишь «спустя несколько времени» люди изобретают первый элемент культа, положившего начало деятельности, направленной на Богообщение.
2. Культ происходит из некультовой деятельности.
3. Культовая деятельность в своем первичном элементе – в жертве, является плодом вне­культовой деятельности и неотделима от нее по своему происхождению.
Но сельскохозяйственная деятельность Каина и Авеля не была первым культурным элементом, созданным человеком. Некультовые элементы культуры были созданы еще до изгнания человека из Рая. Первый из них носит интеллектуальный характер. Это – имена, данные чело­веком самостоятельно неизвестным ему тварям, созданным Богом (животным и жене) на основании самостоятельного познания их (Быт. 2, 18-23). Второй появляется после грехопадения, приобретая материальное измерение: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3, 7). Интересно, что это изобретение не только не подверглось осуждению Бога, но Он Сам перед изгнанием согрешивших людей из рая в весьма некомфортные условия создает им соответствующие этим условиям одежды: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 20-21). Получается так, что люди опережают Бога в изобретении одежды.
Однако первым культурным элементом, отличным от окружающей природы, был сам Рай (Быт 2, 8-9), то есть огороженный сад, который является универсальной культурной моделью наиболее комфортного проживания человека с древнейших времен до настоящего времени. Но Рай был создан Богом для человека, которому Он не предписывал приносить каких-либо райских плодов в дар Себе, то есть заниматься культовой деятельностью.
Итоги:
1. Первый элемент культуры был создан и заповедан Самим Богом.
2. Культура имеет Божественное происхождение, тогда как культ имеет происхождение человеческое. Без некультовой деятельности невозможна культовая, которая из некультовой и имеет свое происхождение.
3. Культура вне культа появляется в раю и продолжает существовать после грехопадения до настоящего времени.
В заключение отметим, что культовая деятельность возникает позднее некультовой и ограничена во времени. Она появляется лишь после грехопадения и прекращается с наступлением Будущего века, когда будет ограничено воздействие греха на человека и станет снова возможным непосредственное Богообщение.

Что говорил Зороастр. Зороастризм ЛиК. - № 3-12.

Путь богов. Синто: религия японской души. 5-12

Когда бьют барабаны. 1 - 2013.

ЛиК. - № 2. – 2013.
А. Стовратов

Цена Искупления

Вблизи великого праздника христиан Пасхи – Светлого Христова Воскресения особо возможно всмотреться и вдуматься в сущность этого беспрецедентного во всей Вселенной события.
Бог-Сын добровольно взошел на Крест и принял одну из самых тяжелых мук, изобретенных той цивилизацией для самых отвратительных преступников.
Ради чего?
Ответ в самом общем виде нам известен – ради спасения человеческого рода. Но не всегда понятна цена.
Разве не было другого пути искупить тот грех, который совершили первые люди?
Чтобы понять величину цены, надо понять масштабы и смысл совершенного греха. В человеческом обществе это постоянно происходит в юриспруденции.
Во-первых, надо осознать, что грех был совершен всеми людьми и приобрел всеобщий характер. И лег он на род человеческий.
И этот род уничтожил всеобщую гармонию того мира, практически, уничтожил тот мир. Уничтожен мир был с позиций пренебрежения к Слову Творца и с позиций личного превосходства над этим Словом. Гордыня людей унизила Достоинство Слова, поставила Его ниже своей сиюминутной воли.
Разрушительный характер греха отягчился тяжелым оскорблением Достоинства Бога-Творца.
Как показала дальнейшая история, Всеблагой Бог готов простить человечеству этот грех, но как устранить из самого бытия оскорбление Достоинства? Как восстановить возможность бытия человечества в духе этого Достоинства?
Даже если бы все размножившееся человечество, многие миллионы людей в каком-то фантастическом порыве раскаяния добровольно взошли бы на крест, эта цена была бы несоизмеримо ничтожной по сравнению с Достоинством Бога.
Равным Достоинству Бога-Отца может быть только Бог-Сын. 
И Любовь, та Любовь, природу которой нам не дано представить себе, посредством Креста честно устранило это оскорбления из бытия вечности.
Бог-Сын, приняв на себя человеческую плоть, поднял ее на Крест. Искупление совершилось.
Светлое Христово Воскресение знаменует Собой воскресение человеческого рода в гармонии Вечности, в Божественной Любви.
Христос-Спаситель говорил, что только через Него человек может прийти к Богу. Искупительная жертва Агнца тому порука и Цена.

ЛиК. - №3. - 2012г.

Что говорил Зороастр
Зороастризм: история, современность, идеология.

А я провозглашу! Ныне слушайте, ныне услышьте,
Вы, кто приходит изблизи и которые – издалека!
Ныне вы все уразумейте это, ибо ясно оно!..
А я провозглашу о двух духах в начале бытия,
Из которых Святой так говорит злому:
Ни наши помыслы, ни изречения, ни разумы,
Ни предпочтения, ни слова, ни деяния,
Ни веры, ни души не придут согласию!
Авеста. Гаты. Ясна 45. Ат-фравахшья.
Провозглашение истин откровения.

Зороастризм – одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры, полученном им от Бога Ахура Мазды. Начиная с VI в. до н.э., зороастризм был официальной религией персидского государства1. Откровение Заратустры легло в основу Авесты. Это собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы.
Базой для авестийского языка послужил древнеиранский диалект, бытовавший к востоку от Каспийского моря около 2-й половины II тыс. – 1-й половины I тыс. до н. э.
Сначала гимны Авесты передавались из поколения в поколения устно. Но в V в. н. э. для записи авестийских текстов был изобретен особый авестийский алфавит, происходящий от арамейской скорописи. (Древний арамейский язык принадлежит к семитской группе,
как арабский и иврит). Зороастрийские общины Ирана и Индии до сих пор используют этот уникальный, нигде больше не зафиксированный язык в качестве культового (так же, как используется латынь при католических богослужениях или церковнославянский при православных).
В истории Авесты как литературного памятника сплетаются легенды и факты. Согласно пехлевийским источникам, откровение Заратустры было записано золотыми чернилами на 12 тысячах воловьих шкур. Это сделал полулегендарный царь Кави Виштаспа, современник и покровитель Заратустры.
Во время завоевания Персии Александром Македонским многие экземпляры Авесты погибли, некоторые же были переведены на греческий. Однако традиция устного существования священных текстов сохранила их для потомков. В IV в. до н. э. окончательную редакцию Авесты произвел Адурбад Махраспандан, мобедан мобед Сасанидского Ирана (то есть зороастрийский священнослужитель высшего ранга). Это произошло во время царствования Шапура II. Царь устроил религиозный диспут между представителями разных религий. Адурбад прошел огненную ордалию, то есть испытание огнем. Адурбаду на грудь был вылит расплавленный металл, который не причинил ему никакого вреда. Вследствие такого доказательства превосходства зороастрийской веры в зороастризм обратилось множество иноверцев.
Адурбад упорядочил тексты Авесты в 21 книге («наске») и перевел их на среднеперсидский язык – Зенд. За это деяние Адурбад получил прозвание «Украшатель веры». Европейцы долгое время почти ничего не знали о великой древнеиранской культуре, религии и литературе. Так же дело обстояло с ассирийской и древнеегипетской цивилизациями. Античные источники, вкоторых содержалась информация о них, были утрачены в Темные века. Об Авесте в Европе не слышали вплоть до XVIII в.
Впервые авестийский текст попал в Оксфордскую библиотеку в 1723 г. от торговца из Сурата – города на западе Индии. Долгое время Авесту не могли прочесть. Заслуга ее первого перевода принадлежит французскому востоковеду А.Г. Анкетилю-Дюперрону (1731-1805). Работая в Королевской библиотеке, он настолько заинтересовался таинственным текстом, что завербовался рядовым
в индийскую экспедицию. Его рвение побудило правительство освободить его от службы и выделить ему небольшое жалование.
Обретя свободу передвижения, Анкетиль-Дюперрон добрался до Сурата и вошел в доверие к зороастрийским жрецам, которые научили его авестийскому языку и снабдили авестийскими текстами.
В 1771 г. Анкетиль-Дюперрон издал первый в Европе перевод Авесты на французский язык. Однако его открытие не нашло признания у официальной науки. Его обвиняли в подлоге, а проверить правильность перевода не было возможности.
Лишь расшифровка в 1835 г. Гротефендом древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты.
Авеста состоит из следующих частей: Ясна – «Почитание». В ней содержатся Гаты – песнопения пророка Заратуштры, в которых
запечатлено его учение. Видэвдад – «Закон против дэвов». В нем содержатся конкретные предписания поведения
зороастрийцев в быту. Многие из них – уникальные свидетельства образа жизни древних ариев. В частности, здесь упоминается Ариана Ваэджа – предполагаемая родина индоевропейцев:
«Первым из мест и областей наилучших Я, Ахура Мазда, сотворил Аирьяну Ваэджах…» Висперед – «Все владыки». Это дополнение
включает в себя почитание всех хранителей благих творений. Хордэ Авеста – «Малая Авеста», сборник повседневных молитв. Яшты – «Гимны», посвященные Ахура Мазде и его благим творениям.
О чем же говорил Ахура Мазда с Заратустрой?
Попробуем назвать некоторые постулаты зороастрийской веры. Это вера в: единого Благого Творца Ахура Мазду; пророка Заратуштру, через которого Ахура Мазда указал людям путь к праведности и чистоте;
существование наряду с телесным и духовного мира. Оба мира сотворены Ахура Маздой, они взаимосвязаны и равноценны. существование двух духов – Святого и Злого, от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире; Ашу – изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро. Антиподом Аши является Друдж – ложь, разрушение, деградация; святость природных стихий и живой природы как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы
о них. Фрашкард – эсхатологическое преображение мира, вследствие которого Ахура Мазда одержит окончательную победу над злом. Это свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом – Спасителем мира.
В основе зороастрийского мировоззрения – противопоставление двух сил, извечно борющихся в мире. Это силы добра и зла. В основе учения Заратуштры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.
Итак, Ахура Мазда – Единый Бог зороастрийцев. Его имя состоит из двух частей, имеющих индоиранские корни. Ахура (ahura-) соответствует санскритскому asura («Властелин»). Асуры – индоиранские божества,
связанные с основами бытия и человеческой моралью, «старшие боги» в противоположность дэвам, «молодым богам». Имя Мазда соответствует индийскому medhā – «разум», «мудрость». Этот эпитет описывает божество как Мудрого Творца и одновременно
творца мысли, сознания. Таким образом, имя Ахура Мазда можно условно перевести как «Господь Мудрый», «Владыка мысли». Одновременно он Извечный Творец всего сущего, создатель Блага и свободы воли, а также всемирного закона гармонии Аши. Один из эпитетов Ахура Мазды – «полный хварно», то есть царского сияния. Образ Ахура Мазды раскрывается в обращенных к нему гимнах Заратуштры – Гатах.
Противоположность Ахура Мазды и создатель мирового зла – Ангро-Манью, или Ахриман, повелитель дэвов. Противостояние Ахура-Мазды и Ахримана – это извечная вселенская борьба добра и зла. Борьба эта происходит с помощью праведных людей. Праведный зороастриец – это тот, кто почитает Ахура Мазду, отрицает Друдж (зло) и следует этической триаде humata-, huxta-, hvaršta- (читается хумата, хухта, хваршта), то есть благие мысли, благие слова и благие дела.
При том, что зороастрийская религия имеет ярко выраженный монотеистический характер, в ней, кроме Ахура Мазды, присутствуют и другие персонификации высших потусторонних сил.
Во-первых, это Амешаспенты – Бессмертные Святые. Это шесть духовных первотворений Ахура Мазды или шесть его эманаций. Амешаспенты являют собой образ ступеней духовного развития человека. Кроме того, каждый из них покровительствует одному из телесных творений Ахура Мазды и в его образе является. Итак, Амешаспенты – это: Воху Манна – Благой Помысел (животные) Аша Вахишта – Истина Наилучшая (огонь) Хшатра Ваирья – Власть Избранная (металл) Спента Армаити – Святое Благочестие (земля) Хаурватат – Целостность (вода) Амеретат – Бессмертие (растения).
Зороастрийцы почитают также Язатов – благих существ. В их качестве выступают некоторые божества древнейшего индоиранского пантеона. Это Митра – солнечный бог, обеспечивающий договор и согласие, и Ардвисура Анахита – богиня воды, плодородия, медицины и мудрости.
Почитаются также раты – главы и покровители разных групп людей, животных и растений.
Еще один объект почитания – это Фраваши. У каждой живой частицы мироздания, в том числе и у человека, и у самого Ахура Мазды есть фраваши – благой дух, включающий в себя все, что было и все, что будет. Фраваши каждого из людей создано Ахура Маздой задолго до их рождения и будет существовать после их смерти. Это некий духовный стержень, объединяющий все живое.
Фраваши (перс. Фаравахар) изображается в виде крылатого диска («окрыленное солнце»), позднее к нему был добавлен человеческий образ.
Почитание фраваши внешне сходно с культом предков, но имеет более глубокую сущность.
«Я сопрягаю почитанием эти фраваши, что были вначале, – домов, селений, племен и стран, которые поддержали небо, которые поддержали
воду, которые поддержали землю, которые поддержали Корову, которые поддержали дитя в утробе, окружив его защитой, предотвратив выкидыш.
Я сопрягаю почитанием Фраваши Ахура Мазды и Бессмертных Святых вместе со всеми праведными фраваши духовных язатов.
Фравахар. Я сопрягаю почитанием Фраваши Гаи Маретана и Заратуштры Спитамы, Кави Виштаспы и Исат-Вастры со всеми праведными фраваши первых учителей.
Я сопрягаю почитанием все праведные фраваши любого, кто бы то ни был, и кто умер на этой земле, и кто живет: зрелая женщина и несовершеннолетняя девушка, трудящиеся на пастбище, из этого дома, что стремятся читать и обретать благие почитания и восхваления.
Я сопрягаю почитанием фраваши праведных: сильных, могучих, фраваши первых учителей, фраваши ближайших родственников – ради фраваши собственной души.
Я сопрягаю почитанием всем ратам Аши.
Я сопрягаю почитанием всем благодетельным язатам: духовного мира и мира живых существ, которые достойны почитания и достойны восхваления, согласно Аше Наилучшей.
(Авеста, Ясна 67).
Основное зорастрийское богослужение называется Ясна. Во время Ясны читается одноименная авестийская книга. Она совершается на рассвете, перед священным огнем двумя священниками – мобедами. Они приготовляют напиток парахаома (парахум) из сока хвойного растения эфедры. В этот сок, содержащий много алкалоидных веществ, добавляется вода и молоко. Часть парахаомы возливают на огонь, а часть дают выпить мирянам.
Другой важный обряд – Седре-пуши (перс. букв. «надевание рубахи»), принятие зороастризма. Обряд проводится мобедом. Принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху седре, и мобед повязывает ему священный пояс кошти. После этого новопосвящаемый произносит клятву веры, в которой обязуется
всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратуштры. Обряд проводится обычно по достижении ребенком совершеннолетия (15 лет).
Зороастрийская религия отличается отвращением к смерти и особенно к телам умерших. Это отражено в обряде погребения, который людям иной веры порой казался ужасным. Поскольку
труп – это скверна, а зороастриец не должен осквернять природные стихии, то трупы нельзя ни сжигать, ни зарывать в землю. Поэтому традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении – «дахме» («башня молчания») – для утилизации птицами и собаками. Люди и собаки после соприкосновения с трупом должны пройти сложные обряды очищения.
Оставив тело, душа умершего, согласно зороастрийской вере, переходит в иной мир. Качество загробной жизни напрямую зависит от соблюдения принципа «благие мысли, благие слова и благие деяния». Праведников язаты ведут в Гародману – Дом песни, рай. Грешников дэв смерти Визареша утаскивает в ад.
Над адской пропастью раскинулся Мост Чинвад. Для праведников он широк, и они легко достигают рая. Для грешников он становится острым лезвием, с которого они низвергаются в ад.
Еще одна отличительная черта зороастризма – особое отношение к собаке. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. На собаку распространяются многие правовые и ритуальные человеческие нормы. «Кто убьет из этих собак овчарку, сторожевую, охотничью, обученную, его душа отлетит от будущей жизни, крича и воя громче, чем воет волк, бродящий в высокогорном лесу.
Никакая другая душа не поддержит после смерти его душу в ином мире криком или воем, и две собаки, стерегущие Мост, не поддержат после смерти его душу криком и воем»1.
Интересно, собаками в зороастризме считаются также выдры, лисы и даже ежи: «Какое творение из этих творений Святого Духа, что суть творения Святого Духа, всю зарю до восхода солнца выходит тысячекратно убивать творения злого духа? И сказал Ахура Мазда: «Колючая собака с острой мордочкой – вангхапара, которую злоречивые смертные называют ежом. Это творение из этих творений Святого Духа, что суть творения Святого Духа, всю зарю до восхода солнца выходит тысячекратно убивать творения злого духа.
И кто убьет, о Спитама Заратуштра, колючую собаку с острой мордочкой – вангхапару, которую злоречивые смертные называют ежом, на девять поколений потомков он погубит душу, он не сможет перейти Мост Чинвад, если не загладит вину послушанием при жизни…»1.
С приходом в VII в. ислама на территорию Ирана влияние зороастризма начало слабеть. Однако эта религия и сегодня еще не ушла в историю. В настоящее время общины зороастрийцев сохранились в Иране и в Индии, а также в результате
эмиграции из обеих стран сложились общины прежде всего в США и Западной Европе.
В Российской Федерации и странах СНГ действует сообщество традиционных заратуштрийцев, называющих свою религию на русском языке словом «благоверие»2, и Зороастрийская община Санкт-Петербурга. Согласно подсчетам, примерное количество приверженцев зороастризма в мире составляет около 200 тыс. чел.
Наш беглый обзор особенностей зороастрийской религии подходит к концу. Однако читатель вправе упрекнуть нас в том, что он до сих пор ничего не знает о первом пророке истин Ахура Мазды – знаменитом Заратуштре. Однако без некоторых необходимых азов нам была бы непонятна история его рождения, рассказанная зороастрийской традицией.
Когда телесный мир, созданный Ахура Маздой преисполнился зла, тот решил послать на землю пророка Заратуштру. Сначала Бог сотворил Фраваши – предсуществующий дух Заратуштры, которому еще только предстояло попасть в телесный мир. Он также создал Хварно – сияние его славы. Из звездного сияния хварно перешло в огонь, который разжигала бабушка Заратуштры. Вскоре после этого она родила мать будущего пророка. Новорожденную назвали Дугдовой, и от нее струился свет Хварно. Она выросла и вышла
замуж за человека из рода Спитамы по имени Поурушасп.
На земле проходили годы, а в это время Фраваши Заратустры находилась в тесном общении с Амешаспандами, получая от них благость и мудрость.
И вот настало время Фраваши Заратуштры воплотиться на Земле.
Амешаспанды сотворили красивый, сочный и свежий стебель Хаомы (эфедры – прим. ред.) и поместили в него фраваши Заратуштры. Поурушасп принес Хаому домой и велел Дугдове хранить ее.
Тогда Ахура Мазда сотворил телесную сущность Заратуштры. Она дождем выпала на пастбища и вошла в сок растений, которыми насытились коровы Спитамы. В результате у двух нетелившихся коров появилось молоко, которое подоила Дугдова (ее имя так и переводится – «Доящая»).
Порушаспа приготовил ритуальный напиток из сока Хаомы и молока коров. Они с Дугдовой выпили эту смесь. «Супругов охватило желание, и они слились в объятиях, желая зачать сына. Однако притаившиеся дэвы, желавшие во что бы то ни стало помешать появлению Заратуштры, прокричали в злобе: «Почему ты это делаешь, о подлый Поурушаспа?!», и испугавшись, супруги в смущении разомкнули объятия. Они слились в объятиях во второй раз, но дэвы вновь прокричали свой вопль, и они опять остановились. Тогда
они слились в объятиях третий раз, но вновь дэвы криком смутили их. Наконец супруги сказали друг другу: «Мы не будем останавливаться, даже если сюда прибудут весь Арахш и весь Наотара» и исполнили свой долг до конца. Так был зачат Заратуштра, когда в теле Дугдовы смешались его хварно, фраваши и телесная сущность».
(http://www.blagoverie.org)
Так в мире появился еще один пророк, и люди узнали еще одну истину – одну из тех, что ведут к свету.
В статье использованы материалы с сайта http://ru.wikipedia.org

Отдел прикладной культурологии

На главную